КОГДА ПРАЗДНОВАТЬ ПАСХУ ГОСПОДНЮ?

Какъ известно, ветхозаветная пасха была ежегодным воспоминанием Израиля об избавлении его от египетского рабства. Этот праздник со времен Моисея приходился на день с 14 на 15 первого в году лунного месяца нисана (или авива) по древне-еврейскому календарю, т.е. на день весеннего полнолуния. Однако, надо помнить, что «месяц авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как наш март» [27]. В Св. Писании авив определяется как «месяц колосьев» (Исх. 13, 4), когда, согласно Левит. 23, 10-16 и Второз. 16, 9, каждый еврей должен был на второй день пасхи в праздник опресноков, принести Господу первый сжатый сноп — «сноп возношения».

Господь наш Иисус Христос совершил Тайную Вечерю со Своими учениками в строгом соответствии с иудейской традицией. Однако, последняя ветхозаветная пасха Христа, в отличие от всех предыдущих, справлялась не на пресном, а на кислом хлебе, поскольку опресноки разрешались по закону 14 нисана после полудни, а в этот час Господь наш был на кресте «посреди земли соделовая спасение всех со упованием призывающих имя Его святое».

И Тайная Вечеря, и распятие Христа произошли 14 нисана в пятницу, согласно иудейскому суточному счету. Однако, по римскому Юлианскому календарю, по которому сутки начинаются в полночь, Тайная Вечеря Христа падает на четверг, а распятие на пятницу. Христианство, приняв Юлианский календарь римлян, сделало Великий четверток днем воспоминания Тайной Вечери, а Великий пяток — днем памятования святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа [32], что соответствует традиции синоптиков.

Пасха страданий Господа совпала с ветхозаветной, Пасха же, низложившая державу смерти, Пасха Воскресения, свершилась на третий день после распятия — 16 нисана. Последовательность этих, единственных в мире в истории событий, не может быть изменена. Это — канонический вопрос очень большой важности. Традиция строгого соблюдения священных новозаветных событий Русской Православной Церковью свидетельствует о ее любви ко Христу и верности Св. Преданию и предписаниям свв. Отцов.

Христианское празднование Св. Пасхи, преемствуя ветхозаветные установления, видоизменилось, сообразуясь с событиями Нового Завета и соборными определениями. Однако, сохранив историческую связь с пасхой Ветхого Завета, праздник Воскресения стал совершенно независим от нее.

В течение долгого периода, более тысячелетия, христиане, используя один календарь, были едины в отношении празднования Пасхи. Это поддерживало единство структуры первоначальной Церкви, даже после 1054 года. «Григорианская реформа календаря 1582 года в первый раз нарушила христианское единство относительно календаря, и вследствие этого пасхалическое единство» [33].

В этой связи приведем слова св. Иоанна Златоуста: «точность в соблюдении сроков не так важна, как преступление разделения и раскол» [34].

За основу Пасхалии ее составители взяли Юлианский календарь, названный так в честь Юлия Цезаря, который в 46 г. до Р. Х. с помощью известного астронома Созигена ввел новое летоисчисление. Большое достоинство этого календаря заключается в том, что он обладает ритмичным чередованием трех простых лет (по 365 дней каждый) с одним високосным годом, содержащим 366 дней. Кроме этого неизменного — и столь ценного ритма (ритм — основа любого календаря), Юлианский календарь имеет одну особенность: по прошествии 28 лет дни седмицы приходятся в нем на те же самые числа месяцев (что важно для Пасхалии). Этот календарь Юлия Цезаря, ориентированный по солнцу, был в употреблении сравнительно недолго: от 46 года до Р. Х. до Никейского собора. После предпринятых пасхалистами преобразований (о них речь будет ниже), календарь Юлия Цезаря превратился в тот самый церковный Юлианский календарь, которым до григорианской реформы пользовался весь христианский мир и которым до сих пор определяется богослужебная жизнь Русской Православной Церкви.

Следует отметить, что известные нам календари — Юлианский, а с конца 16 века Григорианский — своим существованием обязаны вычислениям, определявшим время празднования Пасхи. Это обстоятельство тем более значительно, что в современном расцерковленном мире время определяют научные, социально-экономические, политические и другие факторы, не имеющие ничего общего с духовной стороной жизни.

Попытка же Рима сделать Пасху исключительно весенним праздником лишена основания, т. к. Христианство, будучи религией вселенской, празднует Воскресение Христово в обоих полушариях в разное время года. Ведь, если день Св. Пасхи в северном полушарии приходится на весну, то в южном он происходит осенью. Ни астрономически, ни метеорологически Св. Пасха не может приходиться на весну в обоих полушариях земли одновременно. Это — праздник весенний по духу, а не по букве.

В христианской хронологии есть центр времени. Это — 14, 15 и 16 нисана, даты, изменившие время мира. Эти три даты определяют все христианское богословие времени. «С распятием Иисуса Христа (14 нисана) умерло ветхозаветное человечество, а с Его Воскресением (16 нисана) родилось Христианство» [9].

Время Кафолической (не Католической) Церкви, будучи временем чаяния воскресения, уже с первых веков Христианства концентрируется вокруг главного праздника — Св. Пасхи. Поэтому история церковного Юлианского календаря неразрывно связана с Пасхалией.

Исторически Св. Пасха связана с пасхой ветхозаветной, которая справлялась в полнолуние месяца нисана (соответствующего нашему марту), первого месяца лунного древне-библейского календаря. В Своей земной жизни Спаситель наш Иисус Христос жил по этому календарю. В полнолуние месяца нисана Господь вместе с ветхозаветным Израилем приходил в Иерусалим на праздник пасхи. Именно в это время Он и был предан, судим, распят и воскрес [10].

В год крестной смерти Господа иудейская пасха пришлась на пятницу и субботу. В пятницу 14 нисана, которая, как и теперь начинается по церковному счислению с вечера в четверг, Спаситель был распят; в субботу Он был во гробе и ранним утром первого дня недели — 16 нисана — воскрес. Поэтому события Страстей, смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связаны с иудейской пасхой. И уже с первого века Христианства стало обычаем праздновать Св. Пасху после пасхи иудейской. Это было увековечено свв. апостолами, предписавшими праздновать христианскую Пасху вслед за иудейской, после весеннего равноденствия (7-е правило свв. апостолов).

Среди первых христиан оставалось еще немало приверженцев ветхозаветных обрядов. Так, Малоазийские церкви (их митрополией был Эфес) праздновали Св. Пасху вместе с иудеями 14 нисана, которое падало каждый год на разные дни недели. Однако, другие поместные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Римская, Кесарийская и Иерусалимская совершали Пасху в первое воскресенье, которое следовало за 14 нисана, сохраняя последовательность священных событий Нового Завета.

В связи с проблемой единовременного празднования Святой Пасхи возникли споры, которые в конце 2 века при римском епископе Викторе стали особенно острыми. Епископ Виктор считал недопустимой практику празднования Пасхи, принятую малоазийскими церквами, и требовал прекращения общения с ними. К счастью, мудрое увещание св. Иринея Лионскаго воспрепятствовало разрыву между Церквами. Только небольшая группа, состоявшая из приверженцев малоазийского обряда, образовала секту четыредесятников или квадродециманов. Все же христиане Кафолической Церкви стали с 325 года праздновать Пасху только в воскресенье, правда, еще не всегда одновременно.

По причине арианской ереси, а также для решения «пасхалических споров» был созван Первый Никейский Вселенский собор (325 г.). Текст деяний этого Собора не сохранился, однако о принятом им определении в отношении празднования Пасхи, можно судить на основании нескольких дошедших до нас документов [11]. Среди них можно назвать: послание Никейского собора к Александрийской Церкви; послание св. равноапостольного Константина Великого епископам, не присутствовавшим на соборе; несколько строк из творений св. Афанасия Великого, который сам был участником Первого Вселенского собора. В своем послании к африканским епископам (гл. 2) он пишет: «Никейский собор был созван по поводу Пасхи, т. к. христиане в Сирии, Киликии и Месопотамии не были согласны с нами, и в момент, в который иудеи совершали пасху, совершали ее и они. Та была причина созвания Никейского собора» (Минъ, Патрология грека, т. 26, кол. 10). Определение Никейского собора о Пасхе содержится также в свидетельствах свв. Отцов (участников собора или близких к нему по времени), у Евсевия Кесарийского, современника и очевидца собора, в решениях Антиохийского Поместного собора (341 г.). Вот почему утверждения радетелей реформированной Пасхалии о том, что будто бы определение Первого Вселенского собора в отношении празднования Пасхи безвозвратно утрачено, являются тенденциозными и исторически неверными.

318 святых Отцов Никейского собора приняли определение (орос) о Пасхе запрещающее праздновать ее вместе с иудеями, на что указывает ясная ссылка I-го правила Антиохийского собора: «Все дерзающие нарушать определение святого и великого собора в Никеи бывшего... о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей, особитися и со иудеями совершати Пасху, такового св. собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, до их извержения из священства. Изверженные же лишаются и внешней чести, каковой были они причастны по святому правилу и Божию священству» [12].

В своем послании епископам, не присутствовавшим на соборе, Константин Великий говорит, что день Св. Пасхи «по общему мнению признано было лучшим праздновать всем и везде в один день, поскольку в деле толико важном... весьма неприлично показывать несогласие. Спаситель оставил нам один день нашего избавления... Пусть же благоразумие святости вашей размыслит, сколь непохвально и непристойно, чтобы в одни и те же дни иные постились, а другие делали пиршества...» [14].

Составление Пасхалии было поручено Александрийской Церкви, самой ученой Церкви древности. Задача, стоявшая перед пасхалистами, была исключительно трудной. Сложность ее заключалась в том, что при составлении календаря, они должны были учитывать требования литургического и исторического характера. И святые Отцы блестяще разрешили эту задачу.

Используя «сплав календарно-астрономического наследия египетской и вавилонской культуры, отшлифованный школой знаменитых греческих астрономов (от Метона до Гиппарха)» [15], они создали шедевр календарного дела — церковный Юлианский календарь, о котором известный русский астроном проф. Е. А. Предтеченский сказал, что «он выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская Пасхалия, принятая теперь западной Церковью, является по сравнению с Александрийской до такой степени тяжеловесной и неуклюжей, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели» [16].

Вопрос о церковном календаре принадлежит к числу важнейших вопросов церковно-религиозного значения, ведущих даже к разделению Церквей. «Да не подумает кто, будто мы стязуемся ради времен, месяцев и дней, и терпим лишения и гонения ради полнолуний и равноденствий. Мы стоим за Церковь святую, ее защищаем от сил адовых, восставших на нее», пишет в своем открытом письме архиепископ (впоследствии митрополит Пекинский Иннокентий) [61].

Юлианского церковного календаря твердо держатся Русская Православная Церковь (в России и зарубежом), монастыри святой горы Афон, а также Православные Церкви Иерусалима, Грузии, Сербии и все ревнители святоотеческих заветов, которые вопреки многим давлениям отказываются принять новый стиль.

В век компромиссов и неслыханных канонических отступлений, утраты благоговения перед святыней, безчинного сокращения богослужений, отказа от поста, не говоря о женском «священстве», этом полном разрыве со Священным Преданием [65], в век, когда «мерзость запустения» захватывает и церковные круги, истину нужно определять «не общецерковным сознанием, которого в настоящее время не достает, а общецерковным преданием, согласным с древней Церковью» [66].

Юлианский календарь является иконой времени. Что же касается разногласий и разноречивых мнений по поводу Юлианского календаря, то нам видится, что аргументом по преимуществу является ежегодное схождение благодатного огня на Гроб Господень — чудо, которое происходит при многотысячном стечении паломников в Великую субботу по Юлианскому календарю. В этом нам видится мистическое освящение этой 2000-летней иконы времени.