Главная » Статьи » Непридуманные истории

Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина

1. Вера

Святой Исаак определенно ставит диагноз о состоянии души и ее органов познания, но так же определенно знает лечение, и рекомендует его решительно и убедительно. Поскольку страсти – недуг души, то оздоровление достигается очищением от страстей, от зла14. Добродетели – здоровье души, так же, как страсти – недуг души15. Добродетели – это лекарства, которые постепенно вытесняют болезнь из души, из органов познания; это процесс медленный, требующий многих усилий и терпения16.

Душа пьяна от страстей; здоровье может к ней вернуться, если с помощью добродетелей протрезвеет от этого опьянения17. Добродетели пронизаны скорбями и бедами18. Святой Исаак утверждает, что каждая добродетель – это крест19. Более того, беда и скорбь являются предпосылками добродетели20, поэтому святой Исаак определенно рекомендует человеку полюбить беду и скорбь, чтобы освободиться от вещей сего мира, чтобы ум не был занят сим миром. Ибо человек должен прежде всего освободиться от вещественного, чтобы иметь возможность родиться от Бога. Такова икономия благодати21, а значит и икономия познания.

Ежели человек решится на лечение и оздоровление души, он должен прежде всего основательно исследовать все свое существо, должен научиться отличать добро от зла, Божье от дьявольского, ибо это умение различать – η διάκρισις –

«больше всякой добродетели»22. Усвоение добродетелей постепенно и органично: одна усваивается другой, одна зависит от другой23, одна рождается из другой. «Каждая добродетель – мать другой добродетели»24. Среди добродетелей существует порядок не только онтогенетический, но и хронологический. Первая среди них – вера.

С подвигом веры начинается лечение и оздоровление души от страстей. Как только вера зачнется в человеке, страсти начинают искореняться из души. Но пока душа не будет «упоена верой в Бога», пока не обретет живого ощущения силы ее, она не исцелится от страсти, не сможет одолеть материю25. Негативный момент подвига веры состоит в освобождении от огреховленной материи, позитивный – в соединении с Богом26.

Душа, которая чувствами рассеяна по вещам мира сего, собирает себя подвигом веры, воздерживается от пристрастия к вещам и вся находится в непрерывном ощущении устремленности к Богу. Это основа всего положительного27. Освободиться от рабства огреховленной материи – главное условие развития в духовной жизни28. Начало этого нового жизненного пути составляют собирание мыслей в Боге, непрерывное размышление ума о слове Божием и жизнь в бедности29.

Верой ум, рассеянный страстями, собирается, освобождается от чувственного и достигает спокойствия и кротости мыслей30. Живя чувствами в мире чувственного, ум болен31. С помощью веры ум выходит из темницы мира сего, удушливой от греха, и входит в новый мир, где витает чудный новый воздух32. «Сон разума» опасен как смерть, поэтому нужно верой разбудить разум к духовной деятельности33, в которой человек одолеет себя, изгоняя страсти из себя34. «Гони сам себя, и твой враг будет изгнан твоей близостью»35.

В подвиге веры от человека требуется действовать на надумственной антиномии веры: «Будь мертв в этой жизни, и будешь жить после смерти»36. Вера оздоравливает, исцеляет, оздравоумливает – σωφρονίζει – ум; душа становится непорочной, когда бессрамно не занята блудными мыслями37. «Телолюбие – φιλοσωματία – признак неверия»38. Вера освобождает ум от оков чувственности, трезвит его постом, и богомыслием39, и бдением40.

Невоздержание, полный желудок замутняют ум41, расстраивают его и рассеивают в фантастические мысли и страстные сласти. В сластолюбивом теле не обитает богопознание42. Из семени поста прорастает колос здравоумия, целоумия – της σωφροσύνης, – как из сытости прорастает распутство и из пресыщения – нечистота43.

Телесные помыслы и вожделения создают в человеке мятежный пожар; лекарство от этого – погрузить ум в море тайн Священного Писания44. Без освобождения от приверженности вещам душа не может освободиться от мятежных помыслов, не может ощутить спокойствия в уме, если не умертвит чувства45. Страсти помрачают мысли и ослепляют ум46. Хаос в мыслях происходит от угождения чреву47.

Стыд и страх Божий сдерживают колебания ума; ослабление стыда и страха Божия колеблет чаши весов разума, и он становится неустойчивым, колеблющимся48. Ум утверждается исполнением заповедей Господних49 и претерпеванием скорбей и бед50, а попечения житейские омрачают ум51. Собирая себя верой, человек пробуждает ум для Бога52 и молитвенным молчанием очищает разум53, одолевает страсти54. Молчанием оздоравливается душа, поэтому следует себя принуждать к молчанию, ибо оно создает в сердце некую сладость55. Молчанием человек входит в умирение помыслов – ειζ την ειρήνη? των λογισμων56.

Вера низводит мир в разум и таким образом устраняет мятежные помыслы. Грех является причиной беспокойства и противоборства в мыслях, а также противоборства человека с небом и с людьми. «Примирись с самим собой, и с тобой помирятся небо и земля»57. До веры ум рассеян по вещам сего мира; верой побеждается рассеянность ума – μετεωρισμος του νου58. Блуждание, скитание мысли вызывается у человека демоном блуда59. Скитание очей – дело нечистого духа60.

Верой ум укрепляется в богомыслии; поэтому путь спасения – постоянное памятование о Боге61. Как рыба без воды, так ум без памятования о Боге62Свобода настоящего человека состоит в освобождении от страстей, в воскресении со Христом и в радости души63. Страсти могут быть побеждены лишь исполнением добродетелей64. С каждой страстью нужно бороться до мученичества65. Первое и основное оружие в борьбе со страстями – это вера, ибо вера есть свет ума, который прогоняет мрак страстей, и сила ума, которая изгоняет недуг из души66.

Вера несет в себе не только свое начало и свою сущность, но и начала, а с ними и сущности, всех остальных богочеловеческих добродетелей, которые одна из другой исходят и одна вокруг другой свиваются, подобно кольцам в стволе дерева. Если вера имеет язык, то это молитва.


2. Молитва

Подвигом веры человек побеждает эгоизм, преодолевает границы своего «я» и входит в новую, транссубъективную и трансцендентную, реальность. В этой новой реальности властвуют новые законы; старое исчезает, все новое возникает. Когда подвижник погружается в неизвестные глубины этой новой реальности, его ведет вера, им руководит молитва, и он молитвой смотрит, молитвой чувствует, молитвой мыслит, молитвой живет.

Наблюдая ум человека на стезе веры, святой Исаак отмечает, что ум огражден молитвой и ведом молитвой; каждая благая мысль молитвой претворяется в мысль о Боге67. Однако и молитва – трудный подвиг; она приводит в движение всю личность человека, и человек распинает себя в молитве68 – распинает страсти и грешные мысли, которые срослись с душой его. «Молитва есть умерщвление похотливых мыслей плотской жизни»69.

Терпеливой упорностью в молитве человек совершает весьма трудный подвиг, подвиг самоотречения70, необходимый в деле спасения. Молитва – это «источник спасения»; ею обретаются все остальные добродетели, все блага71, поэтому на человека-молитвенника наваливаются чудовищные искушения, от которых он защищается и обороняется молитвой.

Молитва является самым надежным стражем ума72. Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум73. Она низводит мудрость в разум74. Знак совершенства – непрерывное нахождение в молитве75. Духовная молитва переходит в экстаз, в котором открываются тайны Троического Божества, и ум находится в сфере священного незнания, которое выше знания – η αγνοια, η υπερτέρα γνώ σεως 76.

Начатое верой, оздоровление органов познания продолжается молитвой. Границы человеческой личности все более и более расширяются; эгоцентризм постепенно уступает место теоцентризму.


3. Любовь

«Из молитвы рождается любовь»77, как из веры рождается молитва. Добродетели единосущны между собой, поэтому и рождаются одна от другой. Любовь к Богу является признаком, что новая реальность, в которую человека вводят вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям – результат молитвы и веры. Собственно, истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы.

В подвиге веры человек меняет мир: из ограниченного входит в безграничный, где жизнь не по закону чувственности, а по закону молитвы и любви. Святой Исаак особенно выделяет свое полученное благодатно-подвижническим опытом убеждение, что любовь Божия приходит от молитвы. «Любовь – плод молитвы»78. Любовь может быть вымолена у Бога, но никак не может быть обретена без молитвенного подвига. Насколько человек верой и молитвой обретает познание Бога, настолько «любовь – дитя познания»79.

Через веру человек отрекается от закона эгоизма, отрекается от огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; молитвой он старается закон атеизма заменить законом теизма, страсти заменить добродетелями, жизнь по человеку заменить жизнью по Богу, и таким образом исцелить и оздоровить душу от грехов. Потому святой Исаак учит: «Любовь Божья заключается в самоотречении души»80.

Нечистота и недуг души – это неестественные дополнения души; они не являются составляющими ее сущности, «поскольку чистота и здоровье – царство души»81. Душа, недугующая от страстей, является самой подходящей почвой для взращивания ненависти, а «любовь можно обрести лишь тогда, когда душа исцелится»82.

Любовь от Бога, «так как Бог есть любовь» (1Ин.4:8); «кто обретет любовь, облечется ею у Бога»83. Бог не имеет границ, поэтому любовь безгранична и не знает меры84. Кто любит через Бога и в Боге, одинаково любит всех без различия, и о таком человеке святой Исаак говорит, что он достиг совершенства85. В качестве примера совершенной любви святой Исаак приводит желание святого Агафона: «Хотел бы найти прокаженного и взять тело его, и отдать ему свое»86.

В царстве любви исчезают антиномичные противоположности разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божьем вокруг себя, так как подвигом веры он вышел из своего эгоистического, соллипсистского ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Святой Исаак говорит: «Рай – это любовь Божия, в которой есть наслаждение всеми блаженствами»87. Не иметь любви Божией – это ад, «страдавшие в аду становятся страдающими от бича любви»88. Когда кто-то обретает совершенную любовь Божию, он обретает совершенство89. Поэтому святой Исаак советует: «Надо прежде обрести любовь, которая является первичным созерцанием – η θεωρία – Святой Троицы»90.

Освобождаясь от страстей, человек постепенно освобождается от самолюбивого, эгоистического гоминизма и гуманизма, самолюбивой, эгоистической человеческости и человечности, выходит из сферы убийственного антропоцентризма и входит в сферу Троического Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия из категории времени и пространства перестают быть смертоносными и где ощущается победа над грехом и смертью.


4. Смиренноумие* 

Вера имеет свой образ мышления, ибо имеет свой образ жизни. Христианин не только живет верой (2Кор.5:7), но и мыслит верой. Вера предоставляет новую категорию мышления, через которую выявляется вся гносеологическая деятельность верующего человека. Эта новая категория есть смиренномыслие – η σωφροσύνη . В безграничной реальности веры ум смиряется перед неизреченными тайнами новой жизни в Духе Святом. Гордыня ума уступает место смирению; гордоумие – смиренноумию. Каждую мысль свою подвижник веры ограждает смирением, и тем самым обеспечивает себе познание вечной Истины.

Черпая силу в молитве, смиренноумие возрастает так, что ему нет предела. Святой Исаак учит, что молитва и смиренноумие всегда находятся в действительной соотносимости: укрепляется молитва – укрепляется смиренноумие, и наоборот91. Смирение является силой, которая собирает сердце92 и не дает ему расточить себя в гордые мысли и похотливые желания. Ее удерживает и поддерживает Дух Святой, и она приближает не только человека к Богу, но и Бога к человеку93. Более того, смиренноумие является причиной воплощения Сына Божия, этого наиближайшего соединения Бога с человеком: «Смиренноумие делает Бога человеком на земле»94. Смиренноумие – это «украшение Божества, ибо Логос, воплотившись, облекся в него, и говорил нам при помощи его в теле нашем»95.

Смирение – это таинственная божественная сила, которая дается только святым, только тем, кто совершенен в добродетелях; и дается благодатью. Она «содержит в себе все»96. Благодатью Святого Духа «открываются тайны смиренноумным»97, потому они совершенны в мудрости98. «Смиренноумный человек есть источник тайн нового века»99.

Смиренноумие и здравоумие – (см. выше!) – «готовят в душе залог Святой Троицы»100. Здравоумие является следствием смиренноумия; смиренностью ум исцеляется, оздоравливается. «Смиренноумию сопутствует кротость и собранность в себе, то есть здравоумие чувств»101. «Смиренноумие украшает душу здравоумием»102.

Обращенный к миру, смиренноумный человек всю личность свою выражает через смирение. В этом он подражает воплощенному Богу. «Как душа непознаваема и невидима для телесных очей, так и смиренноумный человек не узнается среди людей»103. И он желает не только не бросаться людям в глаза, но и, если возможно, полностью погрузиться внутрь себя и стать как бы несуществующим в мире, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей»104. Смиренноумный человек уничижает себя перед всеми людьми105, но зато его Бог прославляет, «ибо где процветает смирение, там источник славы Божией»106, там бутон души расцветает неувядаемым цветением.


5. Благодать и свобода

Личность Богочеловека Христа представляет Собой идеальный образец человеческой личности и познания. Она Собою нормирует и детерминирует весь процесс жизни христианина во всех направлениях. В ней наисовершеннее осуществлено таинство единства Бога и человека, а таким образом и действование Бога в человеке и человека в Боге.

Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку (1Кор.3:9). Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии божественной силы – благодати. Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей. Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность.

На всех ступенях самосовершенствования благодать необходима христианину. Человек не может принять ни одной евангельской добродетели, если ему благодать Божия не помогает, не содействует. В христианстве все благодатно и все добровольно, ибо все – богочеловеческое.

Святой Исаак особенно подчеркивает и выделяет богочеловеческий синергизм воли человеческой и благодати Божией во всей жизни христианина. Благодать открывает человеку глаза на различия добра и зла, утверждает его мысли в Боге, открывает ему будущее, наполняет его тайным светом107.

Чем больше дает Бог благодати человеку веры, тем больше открывает ему стремнины и пропасти зла в мире и людях. При этом его все сильнее подвергает искушениям, чтобы испытал Богом данную силу благодати, чтобы ощутил и осознал, что лишь с помощью благодати может победить самые страшные и одолеть самые соблазнительные искушения. Как только благодать заметит, что в душе человека появилась самоуверенность и он начинает высоко ставить самого себя, она сразу же отступает от такого, чтобы на него напали искушения, чтобы он познал свою немощь и со смирением прибег к Богу108.

Сотрудничеством благодати Божией и воли своей человек при помощи веры развивается в совершенное существо109. Это происходит постепенно, так как благодать проникает в душу понемногу – κατα μικρον110. Дается она особенно смиренным. Чем больше смиренность, тем больше и благодать. А в благодати и мудрость. «Смиренномудрые получают мудрость от благодати»111.

Благодатная мудрость постепенно открывает смиренномудрым тайну за тайной, в том числе и тайну страдания. Смиренномудрые знают, зачем человек страдает, ибо смысл страдания им открывает благодать. Чем больше благодати имеет человек, тем смысл страданий и искушений ему все понятнее. Если же лишает себя благодати из-за лености и грехолюбия, человек лишает себя и единственного средства, с помощью которого может осознать и оправдать страдания и искушения.


6. Очищение ума

Непрерывным преобразованием себя при помощи благодатных подвигов человек постепенно вытесняет грехи и страсти из всего своего существа и всех органов познания и таким образом исцеляет и оздоравливает их от губительных недугов. Оздоровление органов познания от греха и страстей одновременно есть и очищение их. При этом на главный орган познания – ум – обращается особое внимание, ибо его роль имеет судьбоносное значение в царстве человеческой личности.

Ни в чем так не нужна молитвенная сосредоточенность и бдительность, как в труде по очищению ума. При этом труде подвижник веры должен мобилизовать все свои силы, чтобы с помощью евангельских благодатных добродетелей перестроить и преобразить свой ум. Для этого святой Исаак предлагает нам свой богатый опыт.

По его мнению, нечистота и грубость ума появляются от угождения чреву112. Поэтому пост – первое средство для очищения ума. По природе своей ум тонок и нежен113, грубость – это неестественный нанос греха; молитвой ум утончается – λεπτύνεται – и становится чистым, прозрачным

– διαυγής 114. Работая над собой, человек сбрасывает с ума корку греха, утончает его и делает прозрачным115.

Преобразовывая себя с помощью благодатных подвигов, человек обретает чистоту ума – την καθαρότητα του νου, – а чистым умом входит в видение тайн Божиих116. Очищение тела достигается неприкосновением к телесной нечистоте. Очищение души есть очищение от тайных страстей, которые появляются в уме. А очищение ума становится откровением тайн – εν μυστηρίων αποκαλύψαι 117.

Только разум, очищенный благодатью, может дать чистое, духовное знание (переводчик трудов св. Исаака Сирина на русский язык использует в данном случае термин «ведение» – Прим. ред.). «Пока разум не освободится от многих мыслей и не станет полностью чистым, он не может быть восприимчивым к духовному знанию»118. Люди сего мира «не могут очистить разум, ибо познали много зла. А мало тех, кто может вернуться в первозданную чистоту разума»119.

Усердие в молитве очищает ум, просвещает его и наполняет светом истины120. Добродетели, предводимые милосердием, дают уму покой и сияние121. Очищение ума – дело не какого-нибудь диалектического, дискурсивного, теоретического рода, а благодатно-опытное и всесторонне этическое. Ум очищается постом, бдением, молчанием, молитвой и остальными подвигами122.

«Что есть чистота ума? – Чистота ума – это просветление Божественным, по деятельном упражнении в добродетелях – μετα πραξιν των αρετων»123. Значит: чистота ума есть плод упражнения в добродетелях. Деятельное упражнение в добродетелях умножает благодать в человеке; облагодатствование ума очищает его от нечистых помыслов124. Благодаря подвигу ум святого становится чистым, прозрачным, прозорливым125. «Чистота души есть первоначальный дар нашей природе. Пока не очистится от страстей, душа не исцеляется от недугов греха и не обретает славы, которую утратила вследствие прегрешения. Если кто-то все же удостоился очищения, т.е. здравия души, тогда его ум действительно принимает в себя радость духовным ощущением, ибо становится сыном Божиим и братом Христовым»126.

Победив страсти, человек обретает чистоту души127. Помрачение ума происходит от немилости и лености128. Добродетели – крылья ума, с помощью которых он возносится в небеса129. Христос послал апостолам Духа Святого, Который очистил и усовершенствовал их ум, действительно умертвил в них прежнего человека страстей, а оживил нового, духовного человека130.

Рассеянный грешными и нечистыми помыслами, ум собирается молитвой, молчанием и остальными подвигами131. Когда ум через покаяние освободится от оков страстей, он сначала напоминает бескрылую птицу, которая пытается молитвой подняться над земными вещами, но не может, так и ползет по земле. Это достигается после долгого упражнения в добродетелях, ибо с помощью добродетелей он собирает себя и окрыляет132.

Любовь Божия – это сила, которая собирает ум133. Чтение тропарей и кафизм, память о смерти и надежда на жизнь будущую собирают ум и не дают ему быть рассеянным134. Назначение ума – быть царем над страстями135, властвовать над чувствами136, быть кормчим чувств137.

Цель всех законов и заповедей Божиих – чистота сердца138. Господь воплотился, чтобы очистить и сердце, и душу от зла, чтобы возвратить их в первоначальное состояние139. Но между чистотой сердца и чистотой ума существует известное различие. Святой Исаак пишет: «Чем чистота ума отличается от чистоты сердца? – Чистота ума – это одно, а чистота сердца – иное. Ибо ум – это одно из чувств души, а сердце объединяет внутренние чувства и властвует над ними. Оно – корень. А если корень свят, то и ветви святы, то есть если очистится сердце, ясно, что очищаются и все чувства»140.

Сердце обретает чистоту с помощью многих скорбей, бед, слез и умерщвления всего, что есть мирское141. Плач очищает сердце от нечистоты142. На вопрос, каков признак, по которому можно определить, что некто достиг чистоты сердца, святой Исаак отвечает: когда он всех людей видит хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным143.

Чистота сердца и чистота ума достигаются подвижничеством. «Подвижничество – это матерь святости»144. «Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем»145. Но «телесные труды без чистоты ума – то же, что бесплодная утроба и иссохшие сосцы. Они не могут приблизить к познанию Бога. Они утомляют тело, но не заботятся о том, чтобы искоренять страсти в уме, поэтому ничего и не пожнут»146.

Признак чистоты – радоваться с радующимися и плакать с плачущими, болезновать с болящими и печалиться с грешными, радоваться с кающимися и соучаствовать в страдании страдальцев, никого не обличать и в чистоте ума своего видеть во всех людях святых и добрых147.

Ум не может ни очиститься, ни спрославиться со Христом, если тело не страждет за Христа; слава тела есть здравоумная покорность Богу, а слава ума – истинное созерцание Бога148. Красоту здравоумия человек обретает постом, молитвой, слезами149. Чистота сердца и ума, оздоровление ума и остальных органов сознания – это результат долгого упражнения в благодатных богочеловеческих подвигах. В чистом уме подвижника веры бьет источник света, который сладостью заливает тайну жизни и света150.

* * *

.

Категория: Непридуманные истории | Добавил: yherner (18.12.2017)
Просмотров: 17 Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar
Информация